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DELSOL  Chantal

DELSOL Chantal

Née le 16 Avril 1947
Mariée - 6 enfants.


Membre de l'Institut
Professeur des universités


Doctorat d'Etat ès Lettres (Philosophie) - La Sorbonne (1982)
Académie des Sciences morales et politiques (2007)

Maître de conférences à l'Université de Paris XII (1988)
Professeur de philosophie à l'Université de Marne La Vallée (depuis 1993)
Création et direction du Centre d'Etudes Européennes : 
     enseignement et travaux de recherche avec la Pologne, la Hongrie, la République
     Tchèque, la Roumanie, la Bulgarie.
Professeur des universités - UFR des Sciences Humaines – 
Directeur du Laboratoire de recherches Hannah Arendt 
Docteur Honoris Causa de l’Université Babes-Bolyai de Cluj-Napoca
Création en 1992 et direction jusqu’en 2006 du Département des Aires Culturelles et Politiques 
     (philosophie et sciences politiques) comprenant 5 Masters professionnels et de recherche,
Création et direction du laboratoire ICARIE (depuis 1992) 
     devenu Espaces Ethiques et Politiques, travaillant sur les questions européennes 
     (relations est-ouest et relations entre Europe et l’Amérique Latine)
Direction de 17 thèses, en philosophie politique et science politique
Directeur de la collection philosophique Contretemps aux Editions de la Table Ronde
Editorialiste dans plusieurs quotidiens et hebdomadaires
Romancière

 

Ouvrages 
Le pouvoir occidental (1985) - La politique dénaturée (1986) - Les idées politiques au XX° siècle  traduit en espagnol, tchèque, arabe, russe, macédonien, roumain, albanais - L'Etat subsidiaire  Prix de l'Académie des Sciences Morales et politiques  (1992) traduit en italien, roumain - Le principe de subsidiarité(1992) traduit en polonais - L'Irrévérence essai sur l'esprit européen (1993) - L'enfant nocturne (roman) (1993) - Le souci contemporain
(1993) - traduit en anglais (USA) - Prix Mousquetaire - L’autorité (1994) - traduit en coréen - Démocraties: l'identité incertaine (1994) (direction d'un ouvrage collectif) - La grande Europe ? (1994) (direction d'un ouvrage collectif) - traduit en espagnol - Histoire des idées politiques de l'Europe centrale (1998) - Prix de l’Académie des Sciences Morales et Politiques - Quatre (roman) (1998) - traduit en allemand, en polonais - Eloge de la singularité, Essai sur la modernité tardive (2000) - traduit en anglais (USA) Prix de l’Académie Française Mythes et symboles politiques en Europe Centrale (collectif) (2002) - traduit en roumain - La République, une question française (2003) - traduit en hongrois -  La Grande Méprise, essai sur la justice internationale  (2004) - traduit en anglais (USA) - Matin Rouge (2004) -  Dissidences  (2005) (co-direction d’un ouvrage collectif avec Michel Maslowski et Joanna Nowicki) -  Les deux Europes  (2007) (co-direction d’un ouvrage collectif avec Mate Botos (Université Pazmany Peter, Budapest) - Michel Villey, Le justepartage (2007) avec Stéphane Bauzon (Université Tor Vergata, Rome) - L'Etat subsidiaire (2010) - La Détresse du petit Pierre qui ne sait pas lire (2011) - Les Pierres d'angle  (2014) - Populisme, Les demeurés de l'Histoire (2015) - Le Nouvel âge des pères (2015) - La Haine du monde, totalitarismes et postmodernité (2016) -

Articles et collaborations
édités dans diverses publications françaises et étrangères 
 
Conférences
Nombreuses communications dans des colloques nationaux et internationaux, en France et à l’étranger (Afghanistan, Afrique du Sud, Allemagne, Belgique, Bulgarie, Canada, Colombie, Etats-Unis, Grande Bretagne, Grèce, Hollande, Hongrie, Italie, Moldavie, Norvège, Pologne, Portugal, Roumanie, Suisse, Ukraine, Venezuela)

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Notre jeunesse est brillante

Publié dans A tout un chacun

Eh bien si, notre jeunesse est brillante

Je lis ou j'entends dire, presque chaque jour, que nos étudiants sont incultes, et que le niveau a baissé horriblement. Il me semble que cette croyance provient des nostalgies de l'immuable, exprimées à toutes les époques au moins depuis Aristophane. Il me semble que le pourcentage de jeunes cerveaux brillants et cultivés ne change guère. Cependant, la culture a largement changé d'aspect. Je dirais qu'une culture du temps a laissé place à une culture de l'espace. Qui était le jeune étudiant doué, à la fin des années 1960 ? D'abord un latiniste et un helléniste. Certes, il avait appris l'anglais pendant des années, mais avec des méthodes si poussiéreuses qu'il ne savait décrocher le moindre mot. Il était féru d'histoire, et notamment d'histoire de France. Pourtant, doué ou pas, il n'avait jamais voyagé (peut-être un séjour initiatique en Italie) et, généralement, il aurait eu peur de changer d'aéroport, seul, dans un pays lointain.

Le jeune étudiant doué d'aujourd'hui ignore les langues anciennes, mais il parle au moins une langue rare, en plus naturellement des langues européennes courantes : c'est un polyglotte. Il connaît à peine l'histoire de son propre pays et ne s'y intéresse guère. Même à un âge encore tendre, il a déjà voyagé partout et dans les pays les plus bizarres : il connaît les tropiques, les hommes à plumes et les foules chinoises, les nuits blanches des terres boréales, c'est sa passion, c'est sa bibliothèque à lui. D'ailleurs, il a des amis dans nombre de pays et la France ressemble pour lui à ce village de notre enfance, confiné au point de se croire seul au monde.
Notre étudiant a abandonné le temps pour habiter l'espace. Ce sont les lieux qui l'intéressent davantage que les époques, et la géographie triomphe de l'histoire.
Notre génération, encore installée dans un lieu fixe, creusait inlassablement les significations et recherchait les causes enfouies dans les siècles. Nous vivions dans la proximité des morts : par la connaissance du cimetière où étaient les nôtres, bien sûr mais, surtout, par la fréquentation des livres. La génération des 20-30 ne sait plus où sont ses morts. Elle ne creuse pas les significations, elle élargit le nombre des signes. Elle domestique tous les lieux du monde, sans se confondre à aucune terre. Elle ne lit plus guère les textes des anciens, mais ceux des contemporains. On constatait auparavant, chez les premiers de classe, une passion éberluée de la profondeur, qui les emmenait de texte en texte, à l'infini, vers la compréhension de toutes les choses cachées sous la poussière des siècles. On observe aujourd'hui chez leurs descendants une griserie de l'appréhension, qui les incite à découvrir à l'infini les lieux les plus improbables et les hommes les plus dissimulés dans l'épaisseur des forêts et des déserts.

Ce changement a une portée considérable et indique une rupture de monde.
La culture de l'espace habite dans un monde aplati où tout ce qu'elle connaît advient pratiquement dans cet instant " t " d'à présent. Il s'y passe nombre d'événements, puisqu'ils proviennent de la terre entière, liés par le même instant de leur surgissement et, s'ils se connectent, liés par leur analogie et non par leur généalogie. La culture du temps avait l'habitude de rapprocher les événements de leurs précédents, de leurs sources ou origines. La culture de l'espace cherche les ressemblances ou les échos plus que les filiations. Elle ne connaît plus l'anachronisme, et son monde sans limite est figé.
Aussi se méfie-t-elle du passé, qui indique le dé-passé, donc le non-compréhensible d'aujourd'hui. Elle croit volontiers que tous les critères, toutes les légitimations surgissent unilatéralement dans les raisons de ce maintenant où elle se trouve. Aussi, elle se sent mal à l'aise dans un passé qui lui fait honte, et peu encline à espérer un avenir dont elle n'imagine pas la figure. Quand l'histoire devient une plaine morte et dépassée, délégitimée, elle ne nourrit plus le présent et l'avenir s'avère impensable.

Cette situation nouvelle engendre tout naturellement de nouveaux types de liens entre les hommes. Nous ne cessons pas de parler de dialogue et d'établir des "ponts" entre les groupes humains, entre les cultures et les civilisations ; nous glorifions le monde multicolore et multiculturel. Mais c'est entre les générations que les "ponts" ont été rompus. Quand l'importance du temps s'efface devant le privilège de l'espace, la transmission laisse place à la simple relation. Un échange inégal qui se justifierait par les acquisitions du temps, celui qui s'instaure entre le maître et le disciple ou entre le père et le fils, n'a plus de raison d'être. La transmission sous-entend l'inégalité, sans laquelle le message se nie lui-même. C'est ici l'avènement d'un monde d'égaux.

J'avoue que je me trouve complice et même admirative devant ces jeunes cosmopolites, que rien n'étonne plus, qui ont domestiqué les machines barbares et dont le vagabondage se sent à l'aise sur tous les continents. Au moins quand je pense aux bons élèves que nous étions, penchés nuit et jour sur leurs grimoires dans un lieu unique, craignant le vaste monde et ses bandits supposés. Mais on est bien obligé de se demander si l'espace peut remplacer le temps dans la compréhension du monde du jeune esprit doué. Et quel sera le destin de ces générations si familières de la multiplicité mondiale, et si étrangères au passé, même proche. Peut-on substituer impunément la diversité présente à la grande chaîne des causes ? Comprendre que la terre est si grande, quelle heureuse fortune (nous ne le savions pas)  
! Mais cela laisse-t-il supposer qu'elle serait entièrement neuve ?
Paru dans Le Figaro - 17 janvier 2008 

Quand le sport déshumanise

Publié dans A tout un chacun

Quand le sport déshumanise

(...) (site accidenté en 2013)
Robert Redeker est un philosophe qui s'occupe d'anthropologie. Il réfléchit sur les transformations de la figure humaine au gré de l'évolution de nos sociétés. L'homme contemporain, qui vit dans l'instant, est profondément différent de celui des siècles antérieurs, suspendu entre le passé de ses ancêtres et l'éternité espérée. Ces questions sont ici traitées à travers le sport. L'auteur veut nous montrer que le sport contemporain révèle et développe un nouveau type d'humain. Type, d'ailleurs, plutôt dommageable. Redeker parle d'un glissement vers le "déshumain". Il ne s'agit pas du sport envisagé comme jeu, comme lorsque nous disputons une partie de ballon entre amis. Mais du sport national et institué. Le sport-jeu est gratuit, il n'a pour finalité que le plaisir, la libération du corps, l'amitié. Le sport dont on parle ici est celui dont les médias nous parlent sans cesse : omniprésent au point de passer avant n'importe quelle nouvelle gravissime de politique étrangère. Les résultats sportifs, l'ambiance des stades sont donnés par les intellectuels comme des signes lourds du moral de la nation. Les journalistes interrogent les sportifs vainqueurs sur des questions d'histoire ou de sociologie, comme si leurs performances physiques les rendaient omniscients. Les résultats sportifs d'une nation sont devenus son bien commun, l'expression de son rang dans le monde. Aux jeux Olympiques, de petites nations, incapables de concourir militairement, tentent de compenser par le nombre de médailles. On peut certes se réjouir que "les jeux" aient pour partie remplacé les guerres. Mais quelles en sont les conséquences ?

Le sport est désormais considéré comme la panacée à tous les problèmes de société : il réduira les émeutes de banlieue, améliorera la santé publique, renouera le tissu social, limitera les catastrophes éducatives. Ce qui est inquiétant, c'est que le sport semble parfois avoir remplacé à la fois la politique et la religion, ces deux creusets du vivre-ensemble : "L'homme européen ne va plus à Compostelle, il prend le chemin du stade. "

Le sport, qui était un jeu, est devenu une technique qui instrumentalise le corps des athlètes. Ceux-ci ne ressemblent plus aux spectateurs, qui ne sauraient plus espérer les imiter. Ils dépassent les normes de l'humanité ordinaire. Ils apparaissent sur la scène comme des Robocop plus que comme des hommes : "cybernétisation du corps de l'homme". D'ailleurs, ils meurent jeunes, sacrifiant pour ainsi dire leur vie à leur surhumanité, et leur dopage n'est plus, comme autrefois, passager, mais continu. Forme d' "eugénisme dépolitisé". Robert Redeker s'attarde pour analyser ce que signifie dans le discours le remplacement de l' "esprit" par le "mental".

Par ailleurs, le sport est devenu une activité mercantile au service de la mondialisation. Il faut gagner à tout prix, et la liste est impressionnante des délits, marchandages véreux, trucages de matchs, achats souterrains, sans parler de toutes les ficelles du dopage. Pourtant, les médias décrivent avec humour ces activités qui susciteraient une indignation véhémente en d'autres milieux. C'est que le sportif est roi, et innocent par nature, puisque demi-dieu. Le sport d'aujourd'hui est significatif des tendances lourdes de nos sociétés.

Je comprends Robert Redeker quand il exprime sa nostalgie du Tour de France d'autrefois,
événement populaire qui unissait les châteaux et les chaumières dans la même ferveur. Mais il me semble excessif de voir dans le sport actuel une poursuite des politiques totalitaires passées, par d'autres moyens. Sauf si l'on admet que le libéralisme est une autre forme de totalitarisme, et je n'irai pas jusque là ! Le sport traduit les excès et les incohérences de son époque. Passage du champion issu du peuple au champion people ? Signe de la médiatisation de tout. Remplacement de la culture par le sport, autrement dit, du durable (la culture franchit les siècles) par l'instantané ? Signe d'une période livrée au temps court. Passion pour le chiffre de la performance, ridicule de l' "épicerie chronométrique" ? Signe du règne de la quantité contre la qualité. Remplacement de la culture populaire par la culture de masse ? Signe de la royauté de la consommation. Dépassement permanent de la limite, bataille pour gagner encore quelques centièmes de seconde ? Signe d'une société où la limite est haïe, limite des forces, de l'âge, de la mort, et où l'on combat la finitude humaine sous toutes ses formes. Le sport est un indice révélateur de ce que nous sommes : des humains encore tentés de sortir de notre humanité.
Paru dans Valeurs actuelles - 2 octobre 2008

La leçon des Bernardins

Publié dans Avec l'Europe

 

(...)

Au collège des Bernardins, la magnifique salle cistercienne du XIIIème siècle fournit à Benoît XVI son entrée en matière : en nous demandant ce que faisaient ici ces jeunes moines, nous comprendrons mieux les racines de la culture occidentale. Ces hommes cherchaient Dieu : ils se réunissaient ici pour quêter l'essentiel et le définitif, ce qui ne périt pas. Ils ne cherchaient pas au hasard, comment l'auraient-ils pu, mais à partir des livres des Ecritures. Notre culture est une culture du logos, qui signifie à la fois parole et raison. Les chrétiens ne croient pas que la bible ait été écrite par Dieu ou sous la dictée de Dieu. Elle est constituée de textes littéraires multiples. C'est à travers ces paroles humaines et historiques que Dieu nous parle. Il convient donc d'interpréter les textes. Pour cela, il faut une communauté qui suscite à la fois la pluralité des sens et la communion des esprits autour des significations comprises en commun.
Cette exigence de l'interprétation exclut de cette religion tout fondamentalisme : la littéralité du texte n'est pas sacrée. Ce n'est pas la lettre qui compte, disait Paul, mais l'esprit. Or, quelle est la caractéristique de cet esprit qui interprète, traduit, comprend les textes ? Il est libre ! Car c'est à travers son temps, son histoire, ses coutumes, que l'esprit humain interprète le texte. Mais s'il l'interprète en lien avec d'autres dans une communauté, il échappe au subjectivisme et à l'arbitraire, il échappe aussi aussi à la tentation du fondamentalisme, qui voudrait (c'est humain) diviniser la lettre du texte. La culture de l'Europe est fondée sur une liberté dans la communauté.
Ainsi nos cisterciens étaient-ils là pour chercher Dieu ensemble et pour le prier ensemble. Mais aussi, ils travaillaient : ora et labora. En travaillant de leurs mains (Benoît XVI rappelle que déjà Paul était fabricant de tentes), ils participaient à l'oeuvre divine qui est création incessante. Car Dieu est toujours à l'oeuvre dans l'histoire : Dieu travaille ! Et l'homme, loin de vouloir créer ou recréer le monde à sa façon, travaille avec Dieu. La culture européenne est fondée sur le travail comme participation à la transformation incessante du monde.
Enfin, la quête de Dieu est rendue possible parce que la parole a été annoncée, mais surtout parce que Dieu s'est révélé. Et cette révélation doit se divulguer, parce qu'elle concerne tous les hommes : Dieu est universel comme la raison est universelle. Cependant l'annonce de la parole ne sera entendue que par les esprits disponibles pour l'écouter : ceux qui cherchent la vérité au-delà de l'éphémère quotidien. Celui qui parie résolument sur le hasard ou sur le chaos ne se laissera pas trouver par Dieu. La quête elle-même exige une certaine humilité de l'esprit, qui répond à l'humilité de Dieu révélée par la création (Dieu n'est pas seul à se contempler et à s'aimer lui-même).
La religion qui façonne ce continent n'est donc pas seulement affaire de foi aveugle ou illuminée, mais affaire de raison. Ainsi a grandi l'Europe, puis l'Occident : la raison et la liberté, qui vont de conserve, ressortissent à cette source religieuse.
Nous sommes les petits-fils de ces moines cisterciens.

Paru dans Le Figaro - septembre 2008

Adossée à des fondamentaux politiques avérés. Magistro, une tribune critique de bon sens, raisonnée et libre, d'information civique et politique.

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